作者：高淮生周汝昌，周氏紅學1918年出生，賦性2012年歸天，孤潔天津人。顯書紅學家。生本色周1939年考入燕京年夜學西語係。汝昌曾任四川年夜學講師、周氏紅學人平易近文學出書社，賦性1979年調入中國藝術研究院。孤潔曾任中國藝術研究院參謀、顯書中國曹雪芹學會聲譽會長。生本色周著有《紅樓夢新證》《曹雪芹新傳》《紅樓夢與中漢文化》《白居易詩選》《歲華晴影》等。汝昌因《紅樓夢新證》這一紅學史上裏程碑式的周氏紅學著述，周汝昌成為“新紅學派”各人。賦性然而，孤潔在紅學界，“擁周”的人許多，“批周”的人也不少。縱不雅百年紅學史，周汝昌無疑是最具話題價值的學人。此刻，周汝昌已歸天整整十年，主觀感性地評估周汝昌其人其學，可以給咱們帶來一些學術的或非學術的啟迪。筆者以為，以下所談兩件頗具“話題價值”的工作很有代表性：一是“曹雪芹佚詩”案，二是《還“紅學”以學——近百年紅學史之回首》一文惹起的爭訟。擬補照舊造假——“曹雪芹佚詩”案資料圖片周汝昌手稿。資料圖片資料圖片先來談談“曹雪芹佚詩”一案。為了更清晰地陳述“佚詩”案來龍去脈，筆者有須要引述相幹著作以見真貌。劉夢溪著《紅樓夢與百年中國》一書說：曹雪芹能詩，但除《紅樓夢》之外，並沒有完備的曹雪芹詩作傳播，隻有敦誠《琵琶行傳奇》題跋中兩個斷句“白傅詩靈應喜甚，定叫蠻素鬼場麵”。1973年擺布，曹雪芹《題琵琶行傳奇》佚詩突然麵世，1974年上海人平易近出書社編印《紅樓夢研究資料》曾予刊載，全詩八句：“唾壺崩剝慨當慷，月荻江楓滿畫堂。紅粉真堪傳栩栩，淥樽那靳感茫茫。西軒鼓板心猶壯，北浦琵琶韻未荒。白傅詩靈應喜甚，定教蠻素鬼場麵。”其後，吳世昌和徐恭時撰寫《新發明的曹雪芹佚詩》一文，揭曉在1974年9月印發的南京師範年夜學學院編《文教資料簡報》增刊上，1975年第1期《哈爾濱師範學院學報》予以轉載，所謂“曹雪芹佚詩”便在天下規模傳播了。1976年4月，周汝昌的《紅樓夢新證》增訂版出書，錄存了這首詩，並加按語：“有擬補之者，去真遠矣，附錄於此，聊資想象。”接著，1977年第4期《南京師範年夜學學報》注銷《曹雪芹佚詩辨偽》一文，作者陳方對佚詩的真實性明確加以否認。吳世昌再撰《曹雪芹佚詩的來曆與真偽》一文，揭曉於1978年第四期《徐州師範年夜學學報》，確認佚詩“不偽”，且對“擬補”者即周汝昌的說法痛加駁倒。幾經爭執，1979年，周汝昌終於站進去說佚詩前六句是他“試補”的，統共補了三首，時間在1970年秋剛從湖北幹校回到首都的時辰。聚訟多時，紅學界為之駭怪的“曹雪芹佚詩”案，終於告終，各人都鬆了一口吻。劉夢溪照實陳述中表露出一種期待，即但願“佚詩”案能早日“了案”。大失所望，總有人樂於往事重提，不隻平易近間口授未絕，學者也揭曉文章重加評斷，譬如2013年，《文藝研究》就注銷了俞曉紅《曹雪芹“佚詩”辨偽的價值與要領論》一文。周汝昌的卒業證實。資料圖片《歲華晴影》周汝昌著周倫玲收拾整頓作家出書社資料圖片周汝昌本身談“佚詩”一事，可拜見周汝昌著《六合人我：周汝昌自傳》所述：“這貧苦又是由何而生的呢？由於我戲補了雪芹的一首殘詩句，有位專家‘鑒定’說是‘雪芹原作’，而周汝昌竟敢將雪芹的詩據為己有！周或人連格律都欠亨，能補雪芹詩嗎？不單假話欺世，並且盜名無恥。”“此戲為之倒補芹詩，作於1970年之9月，我自湖北幹校返京之後不久，本是巴望能見芹詩而不成得的‘異想’與‘假慰’，寫與吳恩裕師長教師，囑他勿傳——我想磨練一下他的識力，假稱是雪芹之原句突然發明。他抄在條記本上。厥後他通知我：‘我條記本放在桌子上，陳毓羆來時，在簿本上瞥見了，就抄了去，還在某處揭曉了。’如許才惹起某專家矢口不移是‘真詩’，又因我自承此乃拙作而末路怒，掀起一陣軒然年夜波。”“因有人罵我不會作七律，我倒受了‘激將法’，從此一下筆就是七律，並且補芹此詩竟有八試之多……”“我作此戲補詩，未欲示人。時吳恩裕師長教師在幹校，亦不忘研芹之事。他說見了雪芹的著述，有自序與董邦達序，但不願錄示。我疑其不真，乃戲言：我有雪芹詩，好色先生视频互換吧。他果真抄來二‘序’，我一看是偽作，便將戲補詩抄與了他。他是幹校返京竣事後才讓人見到此詩的。”周汝昌將“佚詩”一事的前因後果自述得十分清晰，至於今後竟掀起“軒然年夜波”，他本人始料未及。值得一提的是，假如“激將法”一說失實，簡直令人煩懣。20世紀五六十年月，周汝昌陸續出書了《範成年夜詩選》《楊萬裏全集》《白居易詩選》等選注本，應該說，他的詩學程度並紛歧般。至於周汝昌所言“巴望能見芹詩”並非虛話，曹雪芹新質料的發明是阿誰時代癡愛紅學者的配合“巴望”。正如劉夢溪所說：“近百年的紅學，以是為人們所存眷，連結著學科的生命力，與不停有新質料的發明有很年夜關係。”梁歸智著《紅樓風雨夢中人：紅學泰鬥周汝昌傳》一書對“曹雪芹佚詩”評斷道：“這一樁紅壇公案，確是周汝昌一時孟浪之舉，不外它既反應了周汝昌對無關曹雪芹的所有熱望相識之心切，也體現出周汝昌有某種‘佳人氣’‘名流氣’餘風……固然，佚詩案的消極後果也很年夜。今後，周汝昌的否決者將幾回再三捉住此事年夜做文章，並罔顧詳細情境，而牽五掛四地對其餘工作也作穿鑿附會的考據和揭秘。以‘蔓延學術公義’為招牌，生拉硬扯，於無疑處造疑，詭計把周汝昌妖魔化，以到達爭取‘紅學正統’的目的。”梁歸智以為“佚詩”隻是“佳人”“名流”的“一時孟浪之舉”，其消極影響則是有人決心地“年夜做文章”試圖“妖魔化”周汝昌，這顯然是基於維護周汝昌的態度的一種解讀。不外，“批周派”卻並不買賬，在他們看來，“佚詩”說到底就是“造假”。有人借此呼籲：應該對周汝昌睜開一場嚴厲的紅學打假奮鬥。沈治鈞所著《紅樓七宗案》，在《對於“曹雪芹佚詩”案》一章中展現了《曹雪芹佚詩辨偽》的作者“陳方”應為陳邇冬和舒蕪的假名這一“學術啞謎”，同時高度投訴了陳邇冬和舒蕪在“曹雪芹佚詩”案中的怪異孝敬。作者指出：“周汝昌在‘文革’末期錯過了末了一個廓清事實的最佳機會，《新證》所謂‘有擬補之者，去真遠矣’依然在決心遮蓋本相，故作神秘，從而造成了火上加油之勢，不啻負薪救火，縱風靜燎。事實上，在此之後，‘曹雪芹佚詩’案非但沒有寂靜上去，反而湧起了一波凶惡的驚濤駭浪……不管出於何種念頭，《新證》錄載假詩自己都已組成了性子相稱嚴峻的學術不端。”通不雅《對於“曹雪芹佚詩”案》一章的述評可見，作者是將“曹雪芹佚詩”案視為聳人聽聞的龐大學術、事務對待的，絕非梁歸智所說的“孟浪之舉”，亦非周汝昌所謂“遊戲翰墨”或“巴望能見芹詩”之說。由此亦可見，劉夢溪所說的“各人都鬆了一口吻”隻能是一種誇姣的欲望。“曹雪芹佚詩”案曾經已往40多年了，畢竟該怎樣對待這一事務呢？喬福錦早先的觀念值得存眷：“數十年以來關於一個無勢可依的老輩學人的非學術批判與群體性圍攻，早已淩駕學術會商規模……實在隻需不帶成見，底子不需求過多會商。擬補新詩是中原固有之傳統，聽說何其芳師長教師也曾以擬新詩‘考’過共事。周師長教師擬補曹詩及傳開的全曆程，已有公然質料披露，此中並無不成告人的奧秘。為排解苦悶而擬補昔人詩，是‘事務’因由。傳給朋儕看，有負氣的象征，由於師長教師並不看真‘文革’中期發明的一係列假文物。後在吳恩裕師長教師鼓舞下有揭曉願望，目的亦為‘傳詩’而非作假。正如胡文彬師長教師所講，周師長教師所補佚詩，沒有一句是為證實他小我私家的學術不雅點而寫。縱然為‘傳詩’，周師長教師推敲後感覺不當，末了也自動撤稿。多年來，不管外界如何探考，周師長教師誇大佚詩為‘古代人擬補’的立場始終不曾轉變。”喬福錦持久存眷“曹雪芹佚詩”案的進展，他從“擬補新詩傳統”“排解苦悶”“古代人擬補”等方麵通不雅該事務，應該是“佚詩”問題最周全的注釋。不外，喬福錦的觀念短期內難以告竣寬泛共鳴。緣故原由安在呢？筆者以為：“批周”抑或“擁周”，不隻是近三十年來紅學界的一條“態度線”，並且將是此後相稱一段期間的一條“態度線”。近人姚永樸說：“宗派之說，起於鄉曲競名者之私，播於流俗之口，而淺學者據以自便，有所作弗協於軌，乃謂吾文家數焉耳。”紅學宗派，說到底恰是“名”“利”之爭的產品，競名者據以自便，以圖一己之私。可以以為，假如紅學宗派繼承“作祟”，紅學就沒有出路；“各美其美”“美美與共”的場合排場終極造成，紅學才會有真的但願。實在，“曹雪芹佚詩”並非不克不及舊話重提。不外，人們在重提舊話時假如能對峙理解之同情，與報酬善，就有可能防止對後人的苛責。“紅學”從何提及——《還“紅學”以學》的爭訟再來談談《還“紅學”以學——近百年紅學史之回首》惹起的爭訟。《還“紅學”以學》惹起的爭訟，該從“什麽是紅學”論戰提及。1982年第3期《河北師範年夜學學報》揭曉了周汝昌的《什麽是紅學》一文，該文以為，紅學有它自身的非凡性，不克不及用一般研究小說的體式格局、要領、目光、立場來研究《紅樓夢》的不雅點。紅學是解決另外問題的，並非一講《紅樓夢》就是紅學，用一般小說學去看待《紅樓夢》的，仍舊是一般小說學，而不是紅學。紅學不是要取代一般小說學，它卻增補和富厚一般小說學。一般小說學也不克不及取代紅學，這個別離很主要，但是紛歧定每小我私家都清晰。周汝昌所說紅學“另外問題”，是指他所注重的“曹學”“版本學”“探佚學”“脂學”。《還“紅學”以學》一文化確指出：這學，應是中漢文化之學，而不指文學常論；這學，應是迷信學術的研究，而不指一般的文藝鑒賞評論。應該說，周汝昌對峙維護紅學“真學的素質”的做法自己並無可議之處，問題在於嚴酷區分“紅學”與“一般小說學”的做法惹起了猛烈的爭訟。1984年第3期《文藝報》揭曉了應必誠《也談什麽是紅學》一文，1984年第8期《文藝報》揭曉了趙齊平《我看紅學》一文，踴躍介入論戰駁難。他們並不附和報酬地劃分“紅學”與“《紅樓夢》研究”，對峙“通常研究與《紅樓夢》無關問題的都屬於紅學”的不雅點。今後，《文藝報》不再揭曉論辯文章，論戰隨之竣事。不外，正如劉夢溪所說：“固然問題並沒有解決，對什麽是紅學，周汝昌以及他人都不會拋卻本身的觀念。”論戰兩邊各不相謀，均各自維護自家為“紅學”正名的態度不雅點。時隔三十年，2012年第5輯《紅樓夢學刊》刊發應必誠《紅學為何紅學作甚》一文，重申周汝昌的不雅點是謬誤的，同時攻訐了陳維昭看待“什麽是紅學”這場論戰的立場。於是，陳維昭撰寫了《“紅學”何故為“學”——兼允許必誠師長教師》一文回應。應、陳兩家的“口舌之辯”可以看作“什麽是紅學”論戰的回響，由此可見論戰兩邊的不合是難以和諧的。顯而易見，若從學科的立意上考量，周汝昌的不雅點更值得存眷。正如陳維昭所說，周汝昌的問題在於將“紅學”界定得過於狹小、過於專門化，但他對“紅學”之以是為“學”的學理依據詰問簡直具備主要意義。說到底，“什麽是紅學”的論戰實在恰是傳統學識不雅念與東方古代不雅念的態度之爭。《還“紅學”以學》可以看作《什麽是紅學》一文的續篇，該文繼承從學科的立意上誇大“紅學”之“真學”的主要性，同時指出胡適現實上並未成立可謂自力的新創的“學”，俞平伯雖然開了端卻沒有跟進。該文揭曉後，《求是學刊》《紅樓夢學刊》《明清小說研究》陸續揭曉文章作出強烈回應。杜景華的《驚人的紅學年夜滌蕩》、胥惠平易近的《讀周汝昌〈還“紅學”以學〉——兼說〈紅樓夢〉研究的學術風致》、賈穗的《一篇貶人揚己的汙蔑汗青之作——駁議周汝昌師長教師的〈還“紅學”以學——近百年紅學史之回首〉》、歐陽健的《胡適的紅學係統和紅學悲劇——讀〈還“紅學”以學〉感言》，都攻訐了周汝昌“貶人揚己”的作風，這一番疾風驟雨般的攻訐已非一般性的學術“質疑”或“論戰”。可以以為，圍繞《還“紅學”以學》一文的論戰本色上是研究取向或研究路徑上的龐大爭議，並非僅是觀點之爭或一般性正名。遺憾的是，學術性的“質疑”或“論戰”終極歸納成了“學風學德”方麵的“苛評”。此種景象，正如黃裳所說：“莫非他們是百分之百地為真諦而爭辯麽，似乎又不是。在這種公然爭辯之外，在字裏行間，筆鋒所及，更多的是‘微言年夜義’，不是仔細的讀者，每每是不易察覺的。”周汝昌在《還“紅學”以學》一文中不隻婉言胡適並未成立《紅樓夢》研究的“專學”，且婉言胡適創辟的“新紅學”原是一種強調了的項目和觀點，這一認知和評估可以看作周汝昌關於胡適新紅學的“認同危機”。同時，這種認知和評估也為周汝昌本人以及“周氏紅學”帶來了嚴峻的“認同危機”。他所成立的紅學係統備受質疑，他的學術風致也備受質疑。總之，周汝昌對胡適新紅學的“通盤否認”不隻危及了胡適，同時也危及了他本身。隻管雲雲，周汝昌仍矢誌不移地對峙這一認知和評估。中華書局2016年出書的《紅樓夢新證》增訂本序文稱：《新證》是胡適《紅樓夢考據》之後的重新作起，是紅學係統新的成立。也就是說，《紅樓夢新證》才是《紅樓夢》研究“專學”成立的標記。由此可見，周汝昌“獨尊其學”的“自心自傲”何其充沛，若特以“博學以知服”求全周汝昌，不見得就是知人論學之解者公斷。錢穆曾說：“人文學既是孔殷可貴一公認之是，又是大家喜好差別，是以人文學者之最高境界遂落到‘自心自傲’上。”筆者認為，恰是基於這份“自心自傲”，周汝昌畢其平生歸納著癡心於曹雪芹《紅樓夢》的“真愛”，並盡心盡力地發揮《紅樓夢》蘊含的中漢文化精力景象形象，其發揮不隻“於身無益”，並且“於世有效”。可以說，這種“真愛”也表現了蕭公權所說的：“治學者或修業者在治學修業的時辰，用心致誌去治學修業，而不‘襟懷胸襟異誌’，別有詭計。”相識之同情孟子說：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？因此論其世也。”“論世”頗不易，“知人”尤其難。不外，事必有首尾，人必有精力。但凡保有“溫情與敬意”者，就不會以過火的立場評論古今之事；但凡保有“相識之同情”者，就能以一種將心比心的立場評論古今之人。今之學者評論周汝昌其人與他的“周氏紅學”，理當保有“溫情與敬意”和“相識之同情”。遺憾的是，迄今為止，某些人在評論辯論周汝昌其人與其學時仍難以禁止胡適所謂“正誼的火氣”，過火的立場或偏頗的評估每每如影隨形。甚至有人倡言：為了紅學事業的康健成長，替新紅學學派清算流派，應將周汝昌斷根進來。實在，“清算流派”並不克不及擺蕩周汝昌在古代學林的一席之地，何況“斷根周汝昌”與“紅學事業的康健成長”之間並無因果關係。“桐城謬種”標語製造者錢玄同早在1921年1月1日的日誌中就說過：“我在兩三年前，專發粉碎之論，最近感覺不合錯誤。殺機一啟，決無好理。”“殺機一啟，決無好理”的反思已過百年，然而，一些人老是熟視無睹。筆者曾撰著《周汝昌紅學論稿》一書，有學者以為其收回了“比力主觀、比力公平的圈外人的聲響”。所謂“圈外人的聲響”即“既能說利益，又能說問題”，差別於“基本說利益，少少說問題”與“基本說問題，少少說利益”的“南北極聲響”。《周汝昌紅學論稿》第一章“知人論學”以“相識之同情”考查了周汝昌的共性特性與其為學格調之間間接或直接的接洽，此中出格談到“落落寡合的共性”與“孤傲無助的心境”之間的因果接洽，以及這種共性和心境所形成的深遠影響。可以以為，前文所述兩件頗具“話題價值”的工作與周汝昌“寡合的共性”“孤傲的心境”有著顯而易見的因果接洽。周汝昌《獻芹集》附錄《致胡適信》說：“我有了師長教師如許的師友，又有如許良知弟兄，心中真是說不出的欣慨交加。我兄弟四人中，這個兄長與我兩人最相契，他賦性孤潔，與世多忤，作了很多年的事，此刻蕭然歸田，岑寂索寞，我唯有時常與他詩句唱和，或搜些精力糧食給他，以稍解其苦悶。”這位與周汝昌“最相契”的兄長，即同樣薄情於《紅樓夢》的周祜昌，“良知弟兄”同病相憐，他們均深受“賦性孤潔，與世多忤”共性羈累。1942年5月19日，周汝昌的教員顧隨曾在致周汝昌信中說：“兄生性亦落落寡合，津門昔日校友想素無往來，恐亦未能先為道地耳。臨潁不堪惶慚之至。”真堪稱識徒莫若師啊！筆者認為，“生性寡合”可與“賦性孤潔，與世多忤”接洽著看，才氣真切領會顧隨“惶慚之至”的心緒。至於“岑寂索寞”的“苦悶”心境方麵，周汝昌後半生的“孤傲無助”之感尤勝於周祜昌，這與他所處的學術情況互相關注。1984年3月3日，周汝昌致梁歸智信中感觸：“終憐自身太孤了，匹馬單槍，未必是取勝之道。”1999年10月2日，周汝昌致梁歸智信中又說：“借使倘使碰見半個‘知賞’，則我的成績，當不止是耳。此動向不為人性，望弟代言之。”以上兩處均出自《周汝昌致梁歸智手劄箋釋》一書，難遇“知賞”的“孤傲之慨”陪同了周汝昌的後半生，並且，愈至晚年則愈加沉鬱激昂大方。“賦性孤潔，與世多忤”的共性難為一般人所賞識，周汝昌在學界的處境可想而知。前文所述兩件爭訟中，“佚詩”案惹起的“苦悶”最令周汝昌難以釋懷。至於《還“紅學”以學》一文，雖因“獨尊其學”的執著激發了諸多“苛評”，卻並未涓滴消磨周汝昌對峙本身“據有真諦”的信念。真堪稱：賦性孤潔顯墨客實質；為學獨異服解者公斷。總而言之，無論“批周”也罷，“擁周”也罷，若能在各是其是或各非其非之際，得到某些學術的或非學術的感悟或貫通，這類舊話重提也是值得的。《光亮日報》