“雞蛋腦殼，它賽如核桃；綠豆眼睛，閩南遠近能瞅；箭杆脖子，平生一尺五年夜；五花硬蓋，都離水泄不通；紅色肚囊，不開泥水不漚；鴨子巴掌，它分水兩流。閩南”小時辰這首常常吟唱的平生兒歌，把龜描述得十分活潑乏味，都離往往看到烏龜，不開就會勾起兒時的它回憶。在閩南地域，閩南到處埋沒著與龜無關的平生文明；在這裏，烏龜是都離長命、財富、不開榮耀的意味，閩南人對龜的崇敬雖然繼續了華夏文明，但不同凡響的是，閩南人不隻將龜視為吉利物，並且因此食物、祭奠品、壽品、禮物、保藏品等作為“福祿壽喜財”的意味，不拘一格的閩南崇龜文明，表現了閩南平易近俗文明的怪異思惟內在和寄意。閩南地域的崇龜習俗由來已久，從出生到滅亡都有龜的陪伴。龜粿，就是最典型的代表物品。逢閩南祭祖、祭神等巨細平易近俗節日，供桌上均少不了龜粿，人們用龜粿敬神、祝壽、辟邪等。龜粿是閩南地域特有的平易近俗祭奠品和平易近間小吃，龜粿印模中所描刻的龜紋、壽字等吉利圖案，意味著閩南黎民對誇姣糊口的期求。龜粿的外型不固定，跟著時代的變遷，龜粿的用處也多樣化，而按照用處差別，龜粿外型也更為富厚。如：做壽，定製的龜粿就要印上壽桃，再用白色粿搓發展條，在龜粿背上擺出“壽”字；逢人婚慶，定製的龜粿就要用白色粿搓發展條，在龜粿背上擺出“雙喜”……在閩南另有一種乏味的平易近間勾當——乞龜。筆者記得小時辰，每逢年節，年夜人便會在祠堂、古刹進行持重而神秘的典禮，典禮很複雜，從小到年夜，筆者都沒有一次可以或許全程看完，年夜人們也不甘願答應典禮現場有孩童。猶記得，乞龜是需求必然步伐的。乞龜者先向神明燒噴鼻敬拜，擲“珓杯”，期求天意。假如本年能乞得壽龜，乞龜者來歲將奉敬若幹規格更年夜的紅龜粿。假如乞的是小壽龜，則在敬拜後，可就地分食。據相識，台灣同胞中80%是閩南移平易近，跟著人口的遷徙，閩南一帶的崇龜、乞龜文明也被傳入台灣。相傳昔時鄭樂成軍隊達到南投縣一個村莊時，溪中浮出一隻年夜龜，人們以為這是鄭軍勝利平易近眾幸福的佳兆。從此，這個村莊被稱為福龜村。康熙三十五年所修的《台灣府誌·卷七》記錄“龜生於水池埤圳之間甚多”。這是獨一被記為“甚多”的植物，可見台灣人對龜的敬服。台灣的崇龜勾當堪稱富厚多彩、大張旗鼓，近年來在澎湖更呈現用數百兩重的黃金龜供人“乞龜”，用1.5萬斤米做成年夜龜，祭奠後各人分食的盛事。在台南鹿耳門天後宮有32隻馱碑龜，人們祭拜媽祖後要摸龜祈福。除了乞龜，在閩南地域，另有許多與龜無關的平易近間習俗。例如，小孩滿月時要做“滿月龜”；四個月時要在小孩頭上點紅點，叫“點龜”，外婆家還要給小孩送去龜粿；小孩周歲時，家裏要做“四腳龜”，外婆家也要送來“四腳龜”，寄意四腳齊備，小孩會走路了；之後始終到小孩成年，每年的生日都要敬拜床母、七娘媽等各路掩護神，其典禮也必需有龜粿。已往衛生前提差，小兒夭折是常有的事。顯然，龜在閩南地域被當成孩童掩護神，陪同其發展。龜文明的受器重水平，並不是閩南人科學保守，而是人們向將來誇姣糊口所播下的種子，轉達著平易近眾對六合對神靈的敬仰之情，它的每一個細節都凝結著曆代老黎民聰明的結晶。